La Etica Como Disciplina Filosofica

La Etica Como Disciplina Filosofica

la ética normativa

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la ética normativa es la rama de filosófica la ética que investiga el conjunto de preguntas que surgen cuando pensamos en la pregunta “¿cómo debe uno actuar, moralmente hablando?” ética normativa es distinta de la meta-ética porque estudia las normas para el correcto o incorrecto de las acciones, mientras que los estudios de meta-ética el significado del lenguaje moral y la metafísica de los hechos morales. la ética normativa es también distinto de la ética descriptiva, Ya que ésta es una investigación empírica de las creencias morales de las personas. Para decirlo de otro modo, la ética descriptiva se ocupa de determinar qué proporción de la gente cree que matar es siempre malo, mientras que la ética normativa se refiere a si es correcto para sostener esa creencia. Por lo tanto, la ética normativa a veces se dice que es preceptivo, más que descriptivo. Sin embargo, en ciertas versiones de la vista de la meta-ética llamada realismo moral, Los hechos morales son a la vez descriptiva y prescriptiva, al mismo tiempo.

En términos generales, la ética normativa puede ser dividido en las sub-disciplinas de la teoría moral y la ética aplicada. En los últimos años los límites entre estas sub-disciplinas han ido disolviendo cada vez más como los teóricos morales cada vez más interesados en los problemas de aplicación y la ética aplicada es cada vez más profundamente filosófica informado.

Tradicionales teorías morales estaban preocupados con la búsqueda de principios morales que permiten determinar si una acción es correcta o incorrecta. Las teorías clásicas en este sentido incluyen utilitarismo, Kantismo, y algunas formas de contractualismo. Estas teorías ofrecen un principio general de moral a la que se podía apelar en la solución de difíciles decisiones morales.

En el siglo 20, las teorías morales se volvieron más complejos y ya no se refiere únicamente a lo correcto o incorrecto, sino que se interesaron por diferentes tipos de estatus moral.[cita requerida] Esta tendencia podría haber comenzado en 1930 con W. D. Ross en su libro, El derecho y el Bien. Aquí Ross sostiene que las teorías morales no se puede decir en general, si una acción está bien o mal, pero sólo si tiende a ser bueno o malo de acuerdo a un cierto tipo de deber moral, tales como la beneficencia, la fidelidad, o la justicia (que él llamó a este concepto de parcial justicia a primera vista derecho). Posteriormente, los filósofos se han preguntado si aún a primera vista derechos se pueden articular en el plano teórico, y algunos filósofos han instado a un alejamiento de las teorías generales en total, mientras que otros han defendido la teoría sobre la base de que no tiene que ser perfecta para captar una visión moral importante.

A mediados del siglo se produjo un largo paréntesis en el desarrollo de la ética normativa en la que los filósofos en gran medida se apartó de las cuestiones normativas hacia la meta-ética.[cita requerida] Incluso los filósofos durante este período que mantiene un interés en la moral preceptiva, como R. M. Hare, Trató de llegar a conclusiones normativas a través de la reflexión meta-ética. Este enfoque en la meta-ética se debe en parte a la vez intensa lingüística en la filosofía analítica y en parte por la omnipresencia del positivismo lógico. En 1971, John Rawls rompió la tendencia en contra de la teoría normativa en la publicación Teoría de la Justicia. Esta obra fue revolucionaria, en parte debido a que recibió casi ninguna atención a la meta-ética y en lugar de argumentos morales a cabo directamente. A raíz de la Teoría de la Justicia y otras obras importantes de la teoría normativa publicada en la década de 1970, el campo ha sido testigo de un extraordinario renacimiento que continúa hasta nuestros días.

Normativa teorías éticas

    * La virtud ética, Que fue defendido por Aristóteles, Se centra en el carácter inherente de una persona y no en las acciones específicas que él o ella realiza. Ha habido un renacimiento importante de ética de la virtud en el último medio siglo, a través de la obra de filósofos como G. M. E. Anscombe, Philippa Foot, Alasdair Macintyre, Y Rosalind Hursthouse.

    * Deontología sostiene que las decisiones deben tomarse teniendo en cuenta los factores de los deberes y los derechos de otros. Algunas teorías deontológicas son:
          o Immanuel Kant’S Imperativo Categórico, Que la moral raíces en la capacidad racional de la humanidad y afirma ciertas leyes morales inviolables.
          o La Contractualismo de John Rawls o Thomas Hobbes, Que sostiene que los actos morales son los que todos estamos de acuerdo a si eran imparciales.
          o Los derechos naturales teorías, como la de Tomás de Aquino o John Locke, Que sostienen que los seres humanos tienen derechos absolutos y naturales.

    * Consecuencialismo (Teleología) argumenta que la moralidad de una acción está supeditada a los resultados de la acción o resultado. Consecuencialista teorías, que difieren en lo que necesita para ser valiosa (Axiología), Incluyen:
          o Utilitarismo, Que sostiene que una acción es justa si se lleva a la mayoría de los la felicidad para el mayor número de personas. (Nota histórica: Antes de la acuñación del término “consecuencialismo” por Anscombe en 1958 y la adopción de ese término en la literatura que siguió, el “utilitarismo” era el término genérico para el consecuencialismo, en referencia a todas las teorías que promueven la maximización cualquier forma de utilidad, no sólo a aquellos que promueven la felicidad máximo.)
          o Hedonismo, Que sostiene que una acción es justa si se maximiza placer entre las personas.
          o Egoísmo, La creencia de que la persona moral es el egoísta persona, sostiene que una acción es justa si se maximiza bueno para el auto.
          o Situación de la Ética, Que sostiene que la acción correcta a tomar es la que crea el resultado de la más amorosa, y que el amor siempre debe ser nuestra meta.
          o Intelectualismo, Que dicta que la mejor acción es la que mejor fomenta y promueve la conocimiento.
          o Asistencialismo, Que sostiene que la mejor acción es la que más aumenta el bienestar económico o el bienestar.
          o Preferencia utilitarismo, Que sostiene que la mejor acción es la que conduce a la más general preferencia de la satisfacción.
          o Consecuencialista libertarianismo, Que sostiene que la libertad debe ser maximizada.

Véase también

    * Norma (filosofía)
    * Phronetic ciencias sociales

Fuente: la ética normativa. (2010, 7 de diciembre). En Wikipedia, la enciclopedia libre. Consultado el 20:54, 6 de enero de 2011, de http://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Normative_ethics&oldid=401014330

Las necesidades históricas y las posibilidades económicas hacen recaer en Atenas diversos maestros, conocidos en general como sofistas. De su enfrentamiento da cuenta principalmente las descripciones de los diálogos escritos por Platón, quién pone de relieve la figura de Sócrates.

De acuerdo con la descripción que Platón nos ofrece de Sócrates, Sócrates defendió que la felicidad depende de la virtud, y que a su vez la virtud depende del conocimiento. Sólo el que sabe qué es la justicia puede verdaderamente ser justo y obrar justamente

La filosofía no se puede entender a la luz única del proceso de investigación, ya que esto daría lugar a una consideración material -o de fórmulas- abstractas e ideales. Así, la palabra filosofía no se reduce a un intelectualismo socrático o cualquier otra concepción filosófica, sino que se fundamenta en el cuestionamiento más básico del hombre sobre la razón y el sentido de su existencia.

De esta manera, el hombre al cuestionar la razón y el sentido de su existencia busca conocer -en definitiva- la verdad sobre su propia realidad y la del entorno que lo rodea. El filósofo se torna entonces en un amante de la sabiduría, situación que va más allá de la concepción intelectual ya que lo interpela sobre su propia conducta, que debería -por tanto- estar acorde con aquella verdad a la que ama, y que -en definitiva- debe estar acorde con la realidad.

En este orden de ideas, las diversas teorías filosóficas son las construcciones de aquellos que se han cuestionado y por tanto, el cuestionamiento propio sobre las mismas es un punto de partida interesante para nuestra comprensión de la realidad. La filosofía - [editar]

Filosofía como conocimiento

La Cultura Griega, al igual que todas las culturas y su entorno, contaba con una gran abundancia de narraciones míticas mediante las cuales explicaba el origen de los fenómenos naturales y también de las instituciones humanas. La tarea del filósofo griego consiste en buscar una explicación racional frente la explicación mítica. La filosofía, como dice Aristóteles, es el amor por la sabiduría. Es pensar sobre las causas últimas, es decir, pensar sobre el “por qué” y “para qué” de las cosas cotidianas de la vida…… [editar]

Características de la explicación racional

   1. No recurre a divinidades o agentes sobrenaturales, sino que interpreta las puertas y fenómenos naturales.
   2. La idea de la naturaleza única, la idea de necesidad, y está a su vez la idea de ley.
   3. Una explicación racional se considerará verdadera, no por la fuerza de la tradición y autoridad, sino por la fuerza de los argumentos en que se base.
   4. Cualquier explicación racional puede ser sometida a críticas siempre que sea aduciendo argumentos y pruebas.

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Filosofía como historia de la filosofía

Desde su aparición en Grecia hasta nuestros días, la filosofía se ha ocupado sustancialmente de las mismas cuestiones. Puede decirse que se trata de cuestiones permanentes de la filosofía, ya que se refieren a formas permanentes de la experiencia humana. Que sean permanentes no significa que estas cuestiones sean intemporales, ajenas al tiempo y a la historia. Su planteamiento y respuestas adquieren formas distintas a lo largo de la historia.

Todo esto pone de manifiesto que la reflexión filosófica debe atender a la situación histórica efectiva en que nos encontramos. En Historia de la Filosofía se puede encontrar la historia de la filosofía de forma muy detallada.

Esto no quiere decir que deje de lado otras disciplinas como la moral y la ética aunque si intervienen de forma directa en el momento de ejercer el pensamiento humano al ejercer algun “juicio” sobre “x” tema que se deba trascender como idea. [editar]

Filosofar

Desde el comienzo del siglo XXI y durante casi todo el siglo XX —según algunas interpretaciones—, la filosofía se divide en dos grandes bloques: Filosofía Analítica y Filosofía Continental. La primera es practicada, como se ha dicho, en paises anglosajones, y la segunda en la Europa continental y en América Latina. Esto es sin embargo, una aproximación, ya que existen filósofos analíticos en América Latina o en la Europa continental, y lo mismo puede decirse de filósofos continentales en los países anglosajones.

Además de tener un desarrollo histórico paralelo, ambos bloques se diferencian tanto en el contenido como en la forma de su filosofía. La filosofía analítica no considerará como filosofía a muchos de los desarrollos de la filosofía continental y la desterrará a los departamentos de sociología, historia o literatura en las Universidades de E.E.U.U. Por el contrario, la así llamda Filosofía Continental considera que la filosofía analítica es una corriente especial de la filosofía, ligada al pensamiento computante (rechnendes Denken) o técnico.

Las diversas corrientes de la filosofía continental atienden a la historia de la Filosofía y dialogan con la tradición. Por ejemplo, los filósofos continentales — Edmund Husserl, Martin Heidegger, Max Scheler, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, José Ortega y Gasset, Xavier Zubiri, Julián Marías, Gianni Vattimo, Jorge Millas Jiménez—, estudian a Aristóteles, Kant, Hegel o Nietzsche y, partiendo de esa tradición (o conjunto de tradiciones), hacen reflexiones, proponiendo visiones del mundo o del pensamiento. La filosofía continental se hace sobre todo en países como Alemania, Francia, España e Italia —y también en América Latina: Chile, México, Colombia, Venezuela, Perú—, aunque en los Estados Unidos existe una fuerte tendencia en esta tradición. Los temas comunes de la Filosofía continental son la Metafísica; la Epistemología, la Lógica y la Filosofía del lenguaje entendidas en sentido amplio; la Historia de la Filosofía, la Ética, la filosofía de la historia, la filosofía social, la filosofía política, la Axiología y la Estética, por citar algunos.

La Filosofía analítica nace con Gottlob Frege a finales del Siglo XIX y toma impulso así como sus temas característicos de los escritos de Bertrand Russell y su una vez alumno, Ludwig Wittgenstein. Frege y Russell son considerados los padres del filosofar analítico y en su tradición les siguieron muchos como Wittgenstein, Carnap, Quine, Tarski, Hempel, y más recientemente Popper y Nozick. Dicha corriente tiene la mayoría de sus seguidores en Gran Bretaña, los Estados Unidos y Australia, aunque hoy en día existen importantes grupos de filósofos analíticos en España, Francia, Italia, Brasil, Argentina y otros países. La Filosofía analítica, tradicionalmente, se ha ocupado de temas como la Filosofía de las matemáticas, la Filosofía de la Ciencia o Epistemología, la Filosofía de la mente, la Lógica, la Filosofía del lenguaje y, en algunos casos, Ética y Estética. Una característica sobresaliente es que los filósofos de esta corriente aceptan unas reglas del juego comunes para todos. Un ejemplo ayudará a comprender esto. En la Filosofía del lenguaje, dentro de la corriente analítica, hoy en día todos aceptan que la Teoría de la referencia directa es la teoría dominante a la hora de explicar el problema del significado. Los filósofos que atacan esta teoría dominante lo hacen argumentando fallos en dicha teoría, como por ejemplo, el problema de los nombres vacíos (empty names). Los filósofos analíticos no sólo aceptan unos métodos comunes, sino que publican en las mismas revistas (por ej. Mind, Ethics, etc.). En definitiva, la Filosofía analítica tiene mucho que ver con los métodos científicos, y presenta, en muchas ocasiones, una vinculación más bien tenue con lo que tradicionalmente se ha llamado filosofía desde su aparición en Grecia hasta nuestros días. [editar]

Filosofía de la naturaleza [editar]

El Universo, la Tierra y Dios

En toda la primera etapa de la filosofía antigua, hasta antes de los sofistas, el problema central de que se ocupan los filósofos es la naturaleza; por eso, Aristóteles habría de llamarlos los físicos, los investigadores de la naturaleza. Lo que distingue a estos primeros filósofos de otros intentos anteriores por explicar el origen del cosmos fue que su explicación la fundan sobre un principio natural, y no sobre un principio mágicamente revelado, mítico o religioso, como se había hecho hasta entonces. Con ellos nace la convicción de que es posible conocer la realidad por medio de la razón (convicción que se mantiene hasta nuestros días).

Pero para Aristóteles, el universo era único, esférico, perfecto, finito en el espacio, pero no en el tiempo, cada una de sus regiones tiene sus propias leyes. Esto es uno de los argumentos en que la filosofía de la naturaleza del renacimiento desmiente enfrentándose a la Iglesia por que ellos creían que el universo era infinito y autosuficiente en donde la tierra no ocupa posición privilegiada alguna. Además ellos defendían la posición del Sol como el centro del universo (heliocentrismo) y no a la tierra en el centro de este como suponía el Aristotelismo medieval (geocentrismo).

Uno de los que defendían esta posición era Giordano Bruno. Él era el primer panteísta moderno, es decir, creía que Dios era todo el universo y no una personalidad. Pensador neoplatónico y radicalmente antiaristotélico, concibe un universo infinito, uno e inmóvil, que anticipa la concepción de la sustancia única. Considera Dios como causa interna de los fenómenos de la naturaleza y mantiene una visión heliocéntrica del universo. Afirma la existencia de múltiples sistemas solares que surgen y desaparecen en ese universo que se desarrolla como un “organismo vivo”, animado por el alma del mundo.

Otro filósofo de la naturaleza es Spinoza. Para Spinoza la base de todo su pensamiento lógico es la causa sui, es decir, una realidad que es origen de sí misma y a la vez de todas las cosas, que tiene por ello una existencia independiente. Esta “sustancia” es, por tanto, equivalente a Dios, es decir, aquello que existe por sí mismo y creador de toda realidad que es, a la vez, Él mismo. Dios y el mundo, esto es, su creación, son idénticos, dando lugar a un panteísmo. Él también concibe un universo infinito e inmóvil en donde Dios es la causa de todo. Spinoza afirma la existencia de una sola sustancia, aquello que no necesita otra cosa para existir. Esta definición solo correspondería a una sustancia infinita, Spinoza llama a esto Dios o la naturaleza (Deus sive natura).

Galileo Galilei y Kepler también participaron en este dilema del universo y de la tierra como centro del universo, aportando en gran medida con sus teorías y experimentos sobre las lunas de Júpiter, el movimiento de los planetas, las fases de Venus y el telescopio, a la filosofía de la naturaleza, ya que ellos afirmaban el heliocentrismo que creían estos filósofos. [editar]

El alma del mundo

Para la filosofía de la naturaleza esta expresión es muy importante. Se ha usado la expresión ‘alma del mundo’ para designar la totalidad del universo concebido como organismo, o «la forma» de este universo. La idea de un alma del mundo surgió tempranamente en la filosofía griega., la suposición de que todo está entrelazado llevó a algunos a admitir un alma en el mundo. La explicación platónica del origen del alma del mundo se debió a la observación de la naturaleza y no de algo mítico. Según algunos autores, el cuerpo del mundo está envuelto por su alma; pero, a la vez, el alma del universo se halla en cada una de las cosas de éste, no parcial y fragmentariamente, sino de un modo total y completo.

Los debates habidos en las escuelas filosóficas antiguas, debates que, bajo distinta forma, se reproducen en todos aquellos momentos de la historia del pensamiento en que lo orgánico «desplaza» a lo mecánico, se centraron particularmente en los estoicos y los neoplatónicos. Unos concebían, en efecto, esta alma del mundo de un modo muy cercano a lo material; el corporalismo de los estoicos no podía dejar de influir sobre su idea del alma cósmica.

En efecto, si el mundo es un ser viviente, racional, animado e inteligente «en el sentido de una sustancia animada dotada de sensación» esta tendría una muerte. Otros, en cambio, identificaban esta alma del mundo con la razón o bien hacían de ella, como los neoplatónicos, una de las hipóstasis de la unidad suprema. El alma del mundo quedaba entonces desligada de esta unidad; aunque estrictamente subordinada a ella, no podía tampoco confundirse con la unidad primera.

El alma del mundo quedaba entonces desligada de esta unidad; aunque estrictamente subordinada a ella, no podía tampoco confundirse con la unidad primera. La confusión del alma del universo con el primer principio es, en cambio, propia de las tendencias que podrían calificarse de «panteísmo organológico». Desde el momento en que se niega, consciente o inconscientemente, la trascendencia del primer principio, aparece el alma del mundo como lo que religa la totalidad del universo, como lo que expresa esta misma totalidad, o como la propia totalidad en cuanto única realidad existente.

Aquí vemos una distinción fundamental entre dos nociones del alma cósmica: la que la convierte en mera expresión de un organismo que es el universo entero, a la vez subordinado a un primer principio, y la que la identifica con este mismo principio, es decir, la que convierte en Dios el alma del mundo. Distinción que casi nunca se hace, cuando menos explícitamente, en los sistemas de la filosofía, donde justamente suele abundar la transposición de uno de dichos conceptos al otro.

Así ocurre, por ejemplo, con la especulación sobre el alma del mundo en los pensadores del Renacimiento (Agrippa, Paracelso, algunos místicos, sobre todo Bruno) y en románticos como Schelling, Bruno tiene conciencia de esta oposición y en ocasiones la declara, pero con el fin de eludir el panteísmo funde a veces las dos nociones en un solo concepto del alma del mundo, que es a la vez la divinidad y el principio orgánico del universo. Análogamente, Schelling, que procura eludir las acusaciones de panteísmo señalando que entiende a Dios a la vez como persona y como indiferencia de opuestos, indica que el alma del mundo es lo que religa en una unidad orgánica elementos del universo que, vistos desde fuera y fragmentariamente, pertenecen al reino de lo mecánico e inorgánico, pero señala también que es última expresión y aun realidad última de dicho universo. El alma del mundo se convierte entonces en un concepto que tiende a unificar el personalismo y el impersonalismo en la idea de lo divino, que procura tender un puente entre el teísmo religioso y el panteísmo filosófico, y por eso el alma del mundo puede ser simultáneamente, no obstante la frecuente distinción que se establece entre ella y la persona divina, principio, sentido y finalidad de un universo que es concebido siempre como un organismo. [editar]

Panteísmo

Con todo esto del Alma Cósmica o alma del mundo, los filósofos de la naturaleza se acercaron más y más a una perspectiva panteísta del mundo y creían en la naturaleza como al mismo Dios. Veamos la definición. El panteísmo es una doctrina que identifica el universo (en griego pan, todo) con Dios (griego, theos). La reflexión debe partir de un conocimiento de la realidad divina y después especular sobre la relación entre lo no divino y lo divino. A este punto de vista suele denominarse panteísmo acósmico. A la inversa, cuando la reflexión empieza desde una percepción de toda realidad finita, de las entidades cambiantes, y da el nombre de Dios a su totalidad se denomina panteísmo cósmico. [editar]

La Naturaleza

Acerca de la naturaleza, estos filósofos sostuvieron la idea de que ésta estaba animada y que poseía una especie de alma cósmica, de modo que todos los seres, tanto vivos como los inanimados, son entendidos como una manifestación de este organismo. Nos acercamos así a una perspectiva panteísta, es decir, a una concepción donde Dios se identifica con la totalidad, con la naturaleza, no siendo nada distinto a ella como pudimos aprender en la página anterior.

Bruno y Paracelso son algunos filósofos de la naturaleza que plantean este problema. Ellos en conjunto de otros filósofos como Voltaire, Spinoza, Jacobi, Hegel, Kepler, Galileo, Telesio, etc. Mantendrán varias ideas acerca de la naturaleza y su posición. [editar]

Ley Natural

En la ley natural, estos filósofos demostraron por medio de la observación los movimientos de la naturaleza. Ellos veían que la naturaleza se movía por sí sola; por ejemplo las lluvias, los terremotos, el giro de los planetas, los cambios de los mares, los seres en acto y en potencia; y concluyeron que debía existir una Ley Natural realizada por la misma naturaleza. En este pensamiento, ellos pensaron que la naturaleza tenía vida propia y llegaron a pensar en un alma cósmica que todo lo mueve.

En el ejemplo del sistema planetario, vemos cómo todos los movimientos que acontecerán en el futuro están predeterminados de un modo inevitable, no sólo los eclipses de Luna y de Sol pueden ser preestablecidos matemáticamente, sino que también pueden serlo los menores detalles en el transcurso de los movimientos de los planetas, los satélites o los planetoides. Sin embargo este ejemplo, si lo consideramos como modelo de una idea de toda la naturaleza expresado científicamente, nos permite suponer que —por lo menos, dentro de una lógica clara— es imaginable que la naturaleza exista ella sola por sí misma, pudiendo realizar el proceso normal y lógico de todos sus fenómenos dentro de una predeterminación continuada, sin tener necesidad de ningún gobierno divino del mundo. Viendo matemáticamente la función de la tierra y el cielo, estos filósofos de la naturaleza en la época de los grandes matemáticos franceses demostraron definitivamente que el sistema planetario puede servir como modelo para esta radical concepción de una naturaleza que se basta a sí misma: una naturaleza cerrada, de un modo ininterrumpido y originario, en ella misma.

La construcción de su sistema parte del dogma de la creación operada por un ser eterno e infinito, tanto en sapiencia como en bondad y en poder; siendo así, la creación debe tener un fin y estar regida por una ley, a la que llama ley suprema del orden, que tiene cuatro manifestaciones: la ley lógica, la física, la moral y la jurídica. Entonces para la filosofía de la naturaleza, este dogma es de suma importancia para sus ideas y lo utiliza para apaciguar a la Iglesia que en esa época no permitía ciertas ideas como el geocentrismo. La ley natural es el pilar de este movimiento y la base de todas sus explicaciones referentes al alma de la naturaleza y la autosuficiencia de ella. De ese modo la ley natural sería una ley previa al hombre mismo, universal e inmutable por semejanza a las leyes físicas o químicas cuya validez universal se puede verificar científicamente, del mismo modo la ley natural es accesible mediante la razón. [editar]

Naturalismo

Con el tiempo se creó el naturalismo que viene siendo la doctrina filosófica que sólo reconoce la existencia de la realidad natural, defendiendo, en consecuencia, un monismo metafísico. En función de la interpretación que se tenga de la naturaleza, el naturalismo puede plasmarse en un materialismo mecanicista (como en Demócrito de Abdera) o en un panteísmo vitalista (al estilo de los estoicos). El naturalismo volverá a desarrollarse con fuerza en el Renacimiento (Bruno, Campanella, Telesio) y en la época moderna (mecanicistas y empiristas), siendo numerosos los sistemas bajo los que se presenta. [editar]

Filosofía Moderna

En la época actual, hay un énfasis en el concepto del ser del hombre y en el quehacer de éste. Debido a los consecuentes avances tecnológicos, los cuales muestran un nuevo dominio sobre la naturaleza, se llevó el cuestionamiento antropológico a un ámbito mayormente racional. La filosofía moderna busca basarse en el razonamiento.

Es también notable la aparición de los llamados filósofos “pop”, que han construido sistemas propios para desenvolverse en el mundo, pero que están aislados de las corrientes filosóficas de su tiempo. Por ejemplo: Ayn Rand, C. S. Lewis. [editar]

La Filosofía de la ciencia

La filosofía de la ciencia es la investigación sobre la naturaleza de la práctica científica. Se ocupa de saber cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y de si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las entidades ocultas y los procesos de la naturaleza. Son filosóficas las dos proposiciones básicas que nos permiten construir la ciencia:

    * La naturaleza es regular, uniforme e inteligible.
    * El hombre es capaz de comprender la inteligibilidad de la naturaleza.

Estos dos presupuestos metafísicos no son cuestionados en la actualidad. Lo que intenta la filosofía de la ciencia es explicar cosas como:

    * la naturaleza y la obtención de las teorías y conceptos científicos;
    * la relación de éstos con la realidad;
    * cómo la ciencia explica, predice y controla la naturaleza;
    * los medios para determinar la validez de la información;
    * la formulación y uso del método científico;
    * los tipos de razonamiento utilizados para llegar a conclusiones;
    * las implicaciones de los diferentes métodos y modelos de ciencia.

Gran parte de la filosofía de la ciencia es indisociable de la epistemología, la teoría del conocimiento, un tema que ha sido considerado por casi todos los filósofos.

Algunos científicos han mostrado un vivo interés por la filosofía de la ciencia y unos pocos, como Galileo Galilei, Isaac Newton y Albert Einstein, han hecho importantes contribuciones. Numerosos científicos, sin embargo, se han dado por satisfechos dejando la filosofía de la ciencia a los filósofos, y han preferido seguir haciendo ciencia en vez de dedicar más tiempo a considerar cómo se hace la ciencia. Dentro de la tradición occidental, entre las figuras más importantes anteriores al siglo XX destacan Aristóteles, René Descartes, John Locke, David Hume, Immanuel Kant y John Stuart Mill.

La filosofía de la ciencia no se denominó así hasta la formación del Círculo de Viena, a principios del siglo XX. En la misma época, la ciencia vivió una gran transformación a raíz de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica. En la filosofía de la ciencia actual las grandes figuras son sin lugar a dudas Karl Popper, Thomas Kuhn, Imre Lakatos y Paul Feyerabend.

Disciplina Filosofica

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